Le blog COESHA

En attendant de vous présenter mes meilleurs vœux chinois 2015 sous les auspices de la chèvre, je propose un article concocté par mes soins et dont le sujet est l’énergétique chinoise. Il ne s’agit que d’une approche car le sujet est vaste et complexe mais j’espère que vous y trouverez quelques informations utiles et sympathiques.

Bonne lecture…

La tradition chinoise, inspirée de la philosophie taoïste, présente une conception globale de l’être humain. L’Homme est, en effet, défini comme faisant partie d’un Tout, dépendant et régi par les influences du microcosme, c’est-à-dire de l’infiniment petit et du macrocosme  ou Univers. C’est ainsi que l’Homme se situe, selon cette tradition, entre le Ciel et  la Terre, influencé par l’énergie émanant de ces 2 pôles.

Le Qi, l’énergie vitale

L’énergie c’est le Qi (prononcé Chi), l’énergie vitale, le Souffle créateur, le Un. Elle se manifeste sous forme de Yin et de Yang, deux notions très complexes car à la fois opposées, complémentaires, interdépendantes  et  indissociables.

En quelques mots, le Yin c’est le féminin, la mère, l’eau, la terre,  le froid, l’hiver, l’ombre, la droite, la lenteur, la matière …

Le Yang se définit comme étant l’homme, le père, le ciel, le feu, la chaleur, l’été, la lumière, la gauche, l’activité, l’énergie…

Mais tout n’est pas si manichéen car les éléments, les organes, les saisons etc… enfin toute chose a  sa part de Yin et de Yang.

Le principe de base dans la médecine chinoise est que le Qi doit circuler librement dans chaque organe et si sa circulation se trouve entravée, alors cela entraîne l’apparition de maladies. De même, chaque organe doit recevoir une juste quantité de Qi pour fonctionner pleinement c’est-à-dire ni trop, ni trop peu, dans un équilibre parfait. D’où l’intérêt de pratiquer des sports ou arts martiaux tels que le Qi Gong ou le Taï Chi qui aident à la libre circulation des énergies et à une harmonie parfaite du corps et de l’esprit.

L’énergie circule dans tout le corps grâce à des méridiens, il y a 132 méridiens principaux mais aussi beaucoup de méridiens secondaires. Ils constituent des ports, des lieux de passage et d’échanges permettant la communication entre l’intérieur et l’extérieur du corps humain.

Ils distribuent l’énergie et le sang,  permettent la nutrition et l’entretien des tissus corporels et des viscères. Ils informent l’intérieur du corps, des variations du milieu extérieur, et en assurent la protection.

La chronobiologie

Mais comment savoir, de façon empirique, si tel ou tel organe est en souffrance. Les médecins chinois qui sont, depuis des millénaires, des grands observateurs, ont remarqué qu’à chaque organe correspondait  une tranche horaire, c’est ce que nous appelons communément la chronobiologie. Le tableau ci-dessous vous énumère les différents organes et les tranches horaires qui leur correspondent. Ces tranches horaires sont appelés les marées énergétiques.

Grâce à cette découverte, on peut savoir que si on se réveille fréquemment entre 1h et 3h du matin, il y a de forte chance que ce soit le foie qui vous cause ce désagrément nocturne et qu’il soit en souffrance. Mais il ne s’agit là que d’une indication, un questionnement précis fait par un professionnel de la santé ne saura qu’affirmer ou infirmer ce diagnostic. Cela dit, il s’agit d’une première piste, à condition de savoir s’écouter, et là un apprentissage est souvent nécessaire pour l’occidental pressé que nous sommes.

De même, si on veut être plus percutant lors d’un traitement, il faudrait soigner l’organe malade en donnant le traitement un peu avant la montée de la Marée énergétique correspond au dit organe. Ainsi pour soutenir un foie, prendre le Desmodium, plante du foie, entre 23h et minuit pour une efficacité optimum.

Pour agir sur le stress, la fatigue chronique, les névralgies, la sciatalgie prendre son traitement naturel voire allopathique entre 15h et 19h.

L’équilibre entre génétique et épigénétique

Pour en revenir au Qi, il existe d’après la médecine chinoise, 2 types d’énergie.

L’énergie ancestrale ou énergie innée, non renouvelable pendant la vie de l’être humain qui correspond à ce que nous ont légué nos ancêtres, c’est notre capital génétique.

En parallèle, l’énergie acquise, renouvelée quotidiennement, dont la quantité et la qualité dépendent du mode de vie individuel. C’est ce que nous définissons, nous occidentaux comme l’épigénétique.

Les 2 types d’énergies sont étroitement liées est si notre énergie innée est faible du fait d’un patrimoine génétique défaillant alors on peut essayer, grâce à l’alimentation,  l’exercice physique, la maîtrise du stress, un mode de vie sain, de potentialiser cette dernière et de contrecarrer la faiblesse de l’énergie innée.

Dans la médecine chinoise rien n’est irréversible, tout est possibilité de changement, tout est mouvement. Dès lors, on peut agir sur sa santé, on est acteur de sa santé.

Si l’énergie circule selon un cycle quotidien, elle suit également et parallèlement un rythme annuel et saisonnier. Elle influence alors tel ou tel organe. Il faut savoir que le découpage saisonnier en Chine ne correspond pas tout à fait à notre découpage occidental.

- Le printemps chinois fait classiquement  son apparition autour du  5 février et atteint son apogée au moment de l’équinoxe (20-21 mars) pour s’achever au début du mois de mai vers le 6.

C’est la saison énergétique du foie et de la vésicule biliaire d’où le risque de colère, d’irritabilité et d’impatience plus forts dans cette période.

C’est la saison du renouveau, il faut se lever tôt et  se coucher tard pour profiter pleinement des énergies montantes de cette saison, faire de l’exercice physique en extérieur.

Au niveau alimentaire, on favorise la circulation harmonieuse du Qi en évitant la nourriture lourde de l’hiver, et en réduisant les aliments de saveur acide tels que les agrumes excepté le citron, les cornichons, la moutarde, les tomates dont ce n’est pas la saison, le vin blanc, le vinaigre. La saveur douce est à préférer.

-Autour du 6 mai commence le début de l’été énergétique dont le point culminant est le solstice d’été 20-21 juin  pour prendre fin autour du 10 août.

Grosso modo, c’est la saison de la tête d’où une période qui tend vers l’égocentrisme, l’hyperémotivité  et le stress très intense.

Contrairement à ce qu’on a l’habitude de faire, il faut éviter de prendre des boissons et des aliments glacés qui génèrent un froid pervers dans les organes en raison du contraste thermique entre la chaleur externe et le froid introduit à l’intérieur du corps.

-Autour du 10 août débute l’automne énergétique dont le sommet est l’équinoxe du 21-22 septembre et s’achève autour du 6 novembre.

C’est un moment propice pour consolider ses acquis, se laisser aller à la gentillesse, la compassion. Toutefois, au cours de cette saison la déprime, le pessimisme, la jalousie, la mélancolie ainsi que la dépendance sont plus marqués. Il faut accepter ces états émotionnels afin d’établir une introspection profonde qui fera naître plus tard l’être nouveau qui est en chacun de nous.

C’est la saison du poumon (août septembre) et celle du cœur (octobre-novembre) donc il faudrait introduire dans son alimentation automnale du gingembre et des saveurs piquantes afin de stimuler le poumon.

-Enfin, l’hiver s’étend du 6 novembre environ jusqu’à début février et culmine à l’équinoxe le 21 décembre.

C’est une période marquée par le calme, le repos par conséquent il faudrait se coucher tôt et se lever tard afin d’avoir le maximum d’énergie au printemps suivant. L’alimentation conseillée est plutôt riche et lourde, donnant de l’énergie sous forme de calories (ce qui nous déculpabilise pour nos 3 kg superflus pris en hiver, c’est une nécessité physiologique).

Il faut manger des potées, des plats mijotés, des légumes racines tandis que les boissons adéquates sont chaudes (infusions, thés…) car elles réchauffent le tube digestif et le Rein, empêchant le froid d’y pénétrer. La consommation de fruits et de légumes cultivés sous serre ou importés et qui ne sont pas de saison (tomates, fraises, fruits exotiques…) contribuent à déséquilibrer le Qi.

De même, nos erreurs vestimentaires, aberration de notre mode actuelle (taille basse, pull tout léger, décolletés…), contribuent à jouer sur le Qi. En hiver, on se couvre avec des écharpes, des bons pulls, des bonnes chaussures, et cela peut être très élégant et sexy. On arriverait à enrayer plusieurs maux hivernaux si ces principes de base étaient respectés.

C’est la saison du Rein (Rein un grand R = les reins), c’est aussi une phase de l’année où l’excès d’autorité et l’arrogance, le sentiment d’isolement risquent d’être plus marqués qu’à une autre saison.

Bien évidemment, je vous décris les grandes lignes de la roue saisonnière de l’année chinoise car celle-ci se découpe de manière plus complexe avec la présence de saisons intermédiaires. Mais dans une volonté de faire simple, je ne me suis pas attachée à explorer les détails.

Les organes sont les réservoirs du système énergétique, et communiquent entre eux par le maillage complexe de leurs méridiens. Ce sont le foie, les reins, le cœur, le couple rate-pancréas, les poumons.

Le foie

Le foie, selon la médecine chinoise est nourri par le rein et alimente le cœur. Le cœur est certes le gardien de la vie psychique cela dit le foie en est le protecteur en collectant et en drainant les poisons psychiques (stress, conflits relationnels, manque d’espace…) qu’il évacue ensuite. D’où l’intérêt de prendre soin de cet organe afin d’être aussi bien possible dans sa tête.

Selon la médecine chinoise ; l’énergie du foie « s’ouvre aux yeux (yeux secs, vision floue ou yeux rouges et douloureux) et se manifeste aux ongles ». Cela signifie qu’il faut savoir s’observer avec attention est que des ongles striés, des yeux secs, par exemple, sont les témoins d’un déséquilibre du foie.

Le foie est associé à la colère.

Les plantes du foie : Chélidoine, Hamamélis, Pissenlit, Artichaut, Radis noir. Elles assurent le drainage des toxiques du foie, de la bile.

Le Romarin, l’Angélique, l’Armoise, le Chardon Marie, la Prêle sont des plantes qui soutiennent l’activité du foie.

Les reins

Au niveau énergétique le rein et le poumon sont étroitement liés.  Par conséquent, des reins en mauvais état auront une répercussion sur les poumons. Cela se manifestera par des essoufflements  et/ou de l’asthme.

L’énergie du Rein « s’ouvre aux oreilles (acouphènes, surdité) et se manifeste aux cheveux (blanchiment, cheveux qui tombent, secs, cassants) ».

Le Rein est associé à la peur.

Les plantes des reins : Bouleau, Genévrier, Sureau noir luttent contre l’infection et l’inflammation de l’estomac et du rein, contre les calculs uriques.

L’Achillée, le Fenouil, la Garance, le Ginseng, le Girofle, le Pin, la Verge d’Or réchauffent le Rein et activent les glandes surrénales, souvent fatiguées, et jouent sur l’activité sexuelle.

Le cœur

Le cœur contribue au métabolisme du sang tout comme la rate. Le cœur « s’ouvre à la langue et se manifeste au visage ».

Le cœur est associé à la joie ainsi qu’à la frayeur.

Les plantes du cœur : Aubépine, Passiflore, Vigne Rouge, Valériane, Lavande diminuent le rythme cardiaque et tonifient les parois veineuses.

Angélique, Eglantier, Lavande, Quinquina Rouge accroissent l’énergie du cœur et ont une action tonifiante au niveau de l’activité et des contractions cardiaques et aident à lutter contre l’asthénie.

La rate

L’énergie de la rate « s’ouvre à la bouche et se manifeste aux lèvres ».

La rate est associée au souci, au ressassement, à la nostalgie.

La rate joue un rôle dans le volume des muscles, des muscles pleins, des membres pleins d’énergie témoignent d’un bon Qi et d’un sang produit harmonieusement par la rate. En cas de dysfonctionnement, les muscles sont atrophiés et les membres froids et faibles.

Les plantes de la rate : Aigremoine, Bardane, Fumeterre, Genévrier, Maïs, Mélisse, Olivier, Verveine. Elles combattent l’encombrement et l’intoxication digestives, la surcharge pondérale, le diabète, l’hypertension artérielle.

Camomille, Cannelle, Gentiane, Sauge tonifient la rate en particulier ses fonctions de transformation des aliments et de répartition de l’énergie.

Les poumons

Le poumon « s’ouvre au nez et à la gorge et se manifeste aux cheveux et au système pileux ».

Le poumon est associé à la tristesse et à l’accablement.

Les plantes des poumons : Bourrache, Guimauve, Eucalyptus, Pervenche, Tilleul, Bouleau, Myrtille. Elles combattent les toux sèches et irritante, hydratent le côlon et la peau.

Le Gingembre, la Mauve, la Patience, la Rhubarbe, le Serpolet aident à lutter contre les infections pulmonaires dues aux coups de froid. Elles tonifient l’énergie du poumon, celle du Gros intestin en favorisant le transit intestinal ; aident la peau à éliminer ses impuretés, renforcent le système lymphatique et le système immunitaire.

En conclusion…

L’énergétique chinoise est un domaine vaste qui demande, à mon humble avis, des années de lecture, de formations, afin d’en saisir toute la complexité et la dimension. Mais celui qui veut entrer dans le grand temple de la médecine chinoise trouvera dans le livre d’Anne Ducasse « Se connaître pour mieux se comprendre grâce à l’énergétique chinoise » éd. Médicis, beaucoup d’informations concernant cette discipline. Certes, j’ai omis de vous transcrire certains aspects de cette tradition car je n’ai pas encore toutes les clés pour vous en faire part. J’espère toutefois vous avoir éclairé sur le sujet. Je récidiverais sur ce thème en faisant le résumé d’un livre que j’attends avec impatience et qui traite de la diététique taoïste. En attendant, je vous remercie pour votre lecture.

Naturellement vôtre

Claire